Indianoj en Kanado: de kolonia traŭmo al vojo de memdecido

Enkonduko: terminologio kaj demografio

En Kanado estas oficialaj terminoj por indiĝenaj popoloj, fiksitaj en la Konstitucia Leĝo de 1982: «First Nations» (unua nacioj) — indianaj popoloj (sen inkludo de inuitoj kaj metisoj), «Inuit» (inuitoj) — indiĝenaj popoloj de la Arkto, kaj «Métis» (metisoj) — posteuloj de miksitaj geedziĝoj inter eŭropanoj kaj indianoj. Ili estas komune nomataj «Indigenous Peoples» (indiĝenaj popoloj). Ili estas pli ol 1.8 milionoj da homoj, aŭ ĉirkaŭ 5% de la loĝantaro, reprezentante pli ol 600 agnoskitajn komunumojn (First Nations Bands) kaj parolantaj pli ol 70 lingvojn. Ilia historio estas historio de rezisto, adaptiĝo kaj kompleksa vojo al restarigo de rajtoj ene de la moderna kanada ŝtato.

Historia traŭmo: la sistemo de rezervacioj kaj loĝlernejoj

Ĉefa mekanismo de kolonia politiko fariĝis la «Indian Act» (Indiana Leĝo) de 1876, kiu ĝis nun restas la ĉefa leĝa akto reguliganta rilatojn inter la ŝtato kaj First Nations (kvankam multfoje ŝanĝita). Ĝi fiksis la sistemon de rezervacioj — izolitaj teritorioj, kie indianoj estis fakte malliberigitaj, senigitaj je civitanaj rajtoj kaj kontrolo super rimedoj. La teroj de rezervacioj apartenas al la Krono, kaj la komunumoj havas nur rajton uzi ilin.

La plej detrua institucio estis la Loĝlernejoj (Residential Schools), ekzistantaj de la 1880-aj ĝis la 1990-aj jaroj. Sub la slogano «mortigi la indianon en la infano» infanoj estis perforte forprenitaj de siaj familioj, malpermesitaj paroli sian gepatran lingvon kaj praktiki sian kulturon, kaj submetitaj al fizika, emocia kaj seksa perforto. La celo estis perforta asimilado.

Skalo de traŭmo: Ĉirkaŭ 150 000 infanoj trapasis ĉi tiun sistemon. La oficiala Komisaro por Vero kaj Reconciliation (Truth and Reconciliation Commission, 2008-2015) rekonis tion kiel kulturgenocidon.

Sekvoj: Intergeneracia traŭmo, perdo de lingvoj (pli ol 2/3 de First Nations-lingvoj estas minacataj de malaperado), sociaj problemoj (alkoholismo, memmortigo, perforto), perdo de kultura daŭrigo.

Ekzemplo: La lernejo en Kamloops (Brita Kolumbio), kie en 2021 per georadaro estis malkovritaj restaĵoj de 215 infanoj, fariĝis simbolo de ĉi tiu tragedio kaj katalizilo de nacia konscio.

Moderna jura statuso: traktatoj kaj memregado

La bazo de rilatoj inter indiĝenaj popoloj kaj Kanado estas la koncepto de «rilatoj inter Krono kaj indiĝenoj» (Crown-Indigenous relations), bazita sur historiaj kaj modernaj traktatoj.

Numeritaj traktatoj (Numbered Treaties, 1871-1921): serio de 11 traktatoj, laŭ kiuj First Nations cedis grandajn terojn kontraŭ rezervacioj, kompensoj kaj rajto al ĉasado/fiŝkaptado. Ilia interpreto estas kampo de konstantaj disputoj: la ŝtato vidis ilin kiel «cedon de tero», dum First Nations kiel interkonsenton pri kunuzado.

Teraj postuloj kaj rajtoj devenantaj el traktatoj (Modern Treaties and Land Claims): Ekde la 1970-aj jaroj oni negocas pri novaj, ampleksaj interkonsentoj, precipe en teritorioj kie historiaj traktatoj ne estis subskribitaj (ekzemple en Brita Kolumbio, Kebekio). Ili antaŭvidas transdonon de teroj, financan kompenson, rajtojn pri rimedoj kaj memregadon.

Rajto al memregado (Self-Government): Ĉi tio estas la plej alta formo de agnosko de suvereneco. Komunumoj, kiuj subskribis modernajn traktatojn (ekzemple Nisga’a en Brita Kolumbio, Tlicho en la Nordokcidentaj Teritorioj), kreas siajn proprajn konstituciojn, registarojn, justicajn kaj polican sistemojn, administras edukadon kaj sanon, restante parto de Kanado.

Interesa fakto: En 1999 en la nordoriento de Kanado estis kreita la teritorio Nunavut («Nia tero» en inuktituto), kie inuitoj konsistigas la plimulton de la loĝantaro kaj regas la teritorion per publika registaro. Ĉi tio estas unika modelo de memdecido ene de la Kanada konfederacio.

Sociekonomiaj defioj kaj movado al repaciĝo

Malgraŭ progreso en rajtoj, daŭras profunda malegaleco:

Poveco kaj senlaboreco en rezervacioj estas signife pli altaj ol la landaveraĝo.

Krizoj pri akvo: Dekoj da First Nations-komunumoj dum jaroj vivas sub malpermeso uzi kranan akvon pro poluado.

Krizo pri malaperintaj kaj murditaj indiĝenaj virinoj kaj knabinoj (MMIWG): Nacia enketo en 2019 rekonis la neproporcion altegan nivelon de perforto kontraŭ indiĝenaj virinoj kaj knabinoj kiel genocidon radikitan en kolonia politiko.

Vojo al repaciĝo: Post la raporto de la Komisaro por Vero kaj Reconciliation la registaro akceptis 94 «Vokoj al Ago», inkluzive de reformoj en edukado, sano, justico kaj agnosko de indiĝenaj rajtoj. La procezo estas malrapida kaj neegala.

Kultura renesanco kaj politika influo

Paralele kun sociaj problemoj okazas potenca kultura reviviĝo:

Lingvoj: Programoj de lingva enmergiĝo en lernejoj, uzo de amaskomunikiloj.

Arto kaj amaskomunikiloj: Artistoj (ekzemple Kent Monkman), verkistoj, muzikistoj kaj kinistoj el indiĝenaj popoloj ricevas internacian rekonon, reinterprete la rakontojn.

Politika reprezentado: Kresko de elektitaj reprezentantoj en la federacia parlamento kaj provincaj leĝdonaj asembleoj. Aperado de influaj organizoj, kiel Assembly of First Nations (AFN).

Brila ekzemplo de rezisto kaj solidareco: Protestoj kontraŭ la konstruado de gasdukto Coastal GasLink sur la teroj de la popolo Wet’suwet’en en Brita Kolumbio (2020). Konflikto inter neinvita industria evoluo kaj heredaj rajtoj de ĉefaj gvidantoj fariĝis nacia krizo kaj simbolo de batalo por suvereneco super la tero.

Konkludo: nefinita projekto de naci-konstruado

La situacio de indianoj (First Nations) en Kanado hodiaŭ estas kompleksa mozaiko de juraj venkoj, neresolitaj historiaj traŭmoj, reviviĝanta fiero kaj sistemaj malegalecoj. La lando provas transiri de modelo de paternalisme kaj asimilado al rilatoj «nacio-nacio», bazitaj sur agnosko de rajtoj, traktatoj kaj respekto. Tamen ĉi tiu vojo estas plena je kontraŭdiroj: inter la ŝtataj rimedaj interesoj kaj indiĝenaj rajtoj al tero, inter la deziro forgesi la malhelan pasintecon kaj la neceso memori ĝin por resanigo.

La estonteco de rilatoj dependas de efektivigo de vera partnereco, plenumado de traktataj devontigoj, investoj en komunumoj por superi sociajn krizojn kaj, plej grave, de la pretigo de nekondiĝenaj kanadanoj akcepti pli kompleksan kaj sinceran version de la historio de sia lando, en kiu indiĝenaj popoloj ne estas restoj de la pasinteco, sed dinamikaj, suverenaj nacioj, kiuj daŭre formas la nunon kaj estontecon de Kanado. Ilia vojo ne estas peto pri inkludo, sed postulo pri revizio de la fundamentoj de la ŝtato konstruita sur iliaj teroj.

Permanent link to this publication: