Klimato kaj religio: de meteorologia teologio al ekologia etiko

Enkonduko: La naturo kiel mesagxo

La ligo inter klimato kaj religiaj konceptoj estas unu el la plej malnovaj kaj fundamentaj. Klimataj fenomenoj — pluvo, sekeco, tono, inundo, ŝanĝo de sezonoj — estis por la prahomo direktaj esprimoj de la volo de dio. Tiel, religio formiĝis kiel sistemo de interpretado kaj administrado de rilatoj kun potencaj naturoforcaj fortoj, el kiuj dependis la survivado. Klimato ne estas simple fono, sed aktiva partoprenanto de sakra dialogo, formanta panteonon, rituojn, etikon kaj eskatologion.

Klimato kiel arkitekto de panteonoj kaj mitologio

Klimataj kondiĉoj direkti determinis, kiuj de dioj estis honoritaj kaj kiel ili estis prezentitaj.

Agrikulturaj civilizoj (Mezopotamio, Egipto, Kanaano): En regionoj, kie vivo dependis de rivera elfluo aŭ tempaj pluvoj, centraj estis dioj de fruktodado, akvo kaj muriĝanta/kreskanta naturo. Sumera Tamuz, egipta Osiris, fenicia Baal — ĉiuj mortis (simbolante sekecon aŭ vintron) kaj renaskiĝis (kun la alveno de pluvo aŭ elfluo). Iliaj edzinoj (Inanna/Istar, Isido, Anat) kiel diinoj de la tero kaj fruktodado serĉis kaj revenigis ilin, kio reflektemis deziratan esperon pri la cikleco de naturo. Rituoj, ofte orgiastaj, estis intencitaj magike stimuli fruktodonadon de la tero.

Sekecaj montaraj civilizoj (antikva Grekio, Irano): Tie, kie akvo estis malmulte, kaj tono estis potenta kaj terura fenomeno, la suprema dio estis la tonoviktro-dio: la greka Zeŭso, la indoeŭropa Peruno, la hettia Teshub. Li regis pluvon kiel mildeco, kaj tonon — kiel furio.

Pastraj popoloj de stepoj: Ĝi, en la kondiĉoj de malferma, senlima spaco kaj dependado de la stato de paŝtejoj, disvolviĝis monoteisma aŭ genoteisma kulto de la Ĉielo kiel suprema, ofte senpersoniga dio (Tengri ĉe turkoj kaj mongoloj). Klimato tie formis ne dion-«managiston» de la tempo, sed abstrakta suprema komenco, simbolante ordon kaj sorton.

Interesa fakto: Arkeologoj kaj klimatologoj malkovris korrelacion inter grandaj klimataj katastrofoj kaj krizo de religia aktiveco aŭ ŝanĝo de kultoj. Ekzemple, la erupcio de vulkano sur insulo Tira (Santorini) en la 17-a jarcento a.K., kaŭzante cunamon kaj «vulkanan vintron», povis fariĝi modelo de mito pri Atlantido kaj influi religiajn krizojn en minia Kreta kaj Egipto. Kaj la longa sekeco ĉirkaŭ 2200 jaroj a.K. povis kontribui al la kolapso de la Antikva Egipta regno kaj la Akadaj imperioj en Mezopotamio, kio reflektiĝis en mitoj pri «dioj gvido.

Rituoj kiel klimata administrado

Religia praktiko estis esence doktrino de klimata administrado.

Preĝoj pri pluvo (kaj ĝia ĉesigo) estas ĉirkaŭataj en ĉiuj agrikulturaj kulturoj. En judaismo, ekzemple, pluvo en la Tero de Israel direkti ligitis al la pieteco de la popolo, kaj sekeco — al pekoj. La enmeto de pluvo (tafilat ha-gešem) kaj nevo (tal) en la ĉiutagan preĝon — direktaj inkludo de la klimata faktoro en liturĝo.

Oferecoj, speciala la kravaj, ofte interpretitaj kiel «subkормo» de la dio por subteni la mondordon, inkluzive de bonvena vetero. Azteka oferoj al la dioj de suno kaj pluvo — ekstremo de tia logiko.

Kalendaraj festoj preskaŭ ĉiam estis ligitaj al klujaj punktoj de la agrikultura jaro (solstacioj, ekvinoj) kaj havis kiel celon certigi la transiron de naturo al la sekva fazo. Kristana Naskiĝofesto, kunfaliĝanta kun la vintra solstacio, Pasko — kun la printempa ekvino kaj la reakiro de naturo.

Klimataj katastrofoj kaj teodiceo: la demando pri malbono

Stihiaj misfortoj metis antaŭ religioj la plej grava demando: se Dio (aŭ dioj) estas bonkora kaj potenta, kial li permesas suferon de nekulpaĵaj pro sekeco aŭ inundo? La respondoj formis kernon de la religia vidpunkto.

Punado por pekoj: La plej disvastigita respondo. La monda inundo en la sumera-akkadaj epoj de Gilgameŝ kaj en la Biblio estas sendata pro la moraliga falado de la homaro. Tiu retrograda kaŭzeco (kaŭzo de misforto — en la pasinto, tio estas puno) iĝis potenca ilo de sociala kontrolo kaj fortiko de moraleco.

Testo de fido: La historio de Job en la Malnova Testamento proponas pli kompleksan modelon: sufero — ne puno, sed testumo, sendata per permeso de Dio de la diablo. Tio ŝanĝas la fokon de kolektiva kulpo al individua rezistado.

Cikleco kaj ekvilibro: En okcidentaj religioj (hinduismo, budismo, taoismo) katastrofoj ofte eniras en kosmaj cikloj (jugi, kalpoj) aŭ estas ricevitaj kiel esprimo de natura dinamika ekvilibro de Injo kaj Jano. Ili estas pli malpersonigitaj kaj pli «naturaj».

Moderna turno: religio en la epoko de antropogeneca ŝanĝo de klimato

Modene la ligo inter klimato kaj religio pasas tra radikala transformacio. Antaŭe religio klarigis klimaton, nun ĝi devas reagi al krizo, kies kaŭzo estas agnoskata kiel la homa.

«Verda» teologio kaj ekologia etiko: En ĉiuj mondaj religioj aperas movoj por reinterpreto de tradiciaj tekstoj en eco-teologia klavo. Kristanaj teologoj parolas pri «kredo kun kreacio» kaj stewardship (administado, ne posedado) de la Tero (Gen. 2:15). En islamismo disvolviĝas la koncepto de kalifo (mandateco de la homo sur la Tero). Budismo kaj hinduismo sublineas la principon de interrelacio de ĉio (pratija-samutpada, advaita) kaj ahimsa (nenaskiteco) rilate al naturo.

Religia aktiveco: La papia encikliko «Laudato si’» (2015) de Papo Francisko fariĝis manifesto de katolika ekologia movado, direkti ligante la protekton de naturo al sociala justeco kaj batalo kontraŭ malriĉeco. Religiaj gvidantoj partoprenas en klimataj marŝoj, portas al centro ekologiaj demandoj en prediko.

Eskatologio kaj klimata apokalipsis: La ŝanĝo de klimato donas novan manĝon por apokaliptikaj atendoj en kelkaj kristanaj cirkloj (speciala la evangelistoj). Tamen, ofte hodiaŭ temas ne pri dioj kaj puno, sed pri memmortiga vojo de la homaro, el kiu oni devas saviĝi per penanco kaj ŝanĝo de vivstilo.

Religio kiel risurco de daŭreco: Tradiciaj, ofte religie sankciitaj praktikoj de mezmoda konsumado, postono, filantropio kaj lokala solidareco estas revaluitaj kiel iloj por konstrui daŭran societon antaŭen de klimataj ŝokoj.

Finfine:

La rilatoj inter klimato kaj religio pasis tra evoluado de direktaj administrado (rituoj por voki pluvon) tra etika interpretado (katastrofoj kiel puno) al moderna respondeco (protekto de kreacio kiel religia devo).

Modene religio troviĝas sur kruciĝo:

Unuflanke, ĝi povas konservi klimatan skepsis, rifuzante sur la prizmo de Dioj prizmo aŭ apokaliptika fatalismo.

Aliflanke, ĝi havas kolossan mobiliga, etika kaj signifa potenco por ekologia turno. Religiaj komunumoj estas globaj retoj, kapablaj ŝanĝi la konduton de milionoj da homoj sur nivelo de valoroj, ne nur pragmatike.

Klimata krizo, esence, renversas religion al ĝiaj fontoj — al demandoj pri rilatoj de la homo, superaj fortoj kaj la naturomondo, sed starigas ĉi tiujn demandojn kun senprecedenta akreco: ne kiel peti mildecon de naturo, sed kiel savi naturon de mem. En ĉi tiu kunteksto teologia serĉo de «ekologio de spirito» kaj praktiko de «verda» komunumoj fariĝas unu el la plej gravaj frontoj de batalo por la estonteco de la Tero.

Permanent link to this publication: