Somerfesto nokto: danco de fajro kaj akvo, kiu ligis jarcentojn

La plej mallonga nokto de la jaro — aŭ la plej longa, se rigardi ĝin per la okuloj de niaj prapatroj. La nokto de la 6-a al la 7-a de julio, kiam la suno atingas la pinton de sia somera potenco, komencas malrapide turni al la vintro, la naturo stasi en atendo de miraklo. En tiu nokto, jam pli ol mil jaroj, sur slavaj teroj bruligas fajrojn, kovras koronojn kaj sonas antikvaj kantoj. Tio estas la Somerfesto nokto — festo, en kiu pagana antikveco kreiĝis kun kristana tradicio, kaj fajro kaj akvo ĉieliĝis en eternan aliancon. Sed kio restas de tiu festo hodiaŭ, kiam ni vivas en epoko de aparatoj kaj urba parko? Kaj kial tiu nokto daŭre emocias ni tiom kiel kaj niaj prapatroj?

Radikoj, kiuj iras al antaŭkristana antikveco

Antaŭ ol en Rusio aperis la unuaj kirkoj, slavoj festis la tagon de la somera sunsolstacio, dediĉitan al la dio de fruktodado Kupalo. Tio estis momento de maksimuma potenco de naturo, kiam la suno, akvo kaj tero kunfandiĝis en unuopa elirpovo. Homoj kredis, ke en tiu nokto la limo inter la mondoj fariĝas etenda: oni povas renkonti rusalkojn, leŝojn, kaj se feliĉa — vidi floran orkideo. Fajro kaj akvo tiun nokton estis konsiderataj purigaj, kapablaj bruli malsanojn kaj lavigi pekojn. Tial la ĉefaj ritoj de la Somerfesto nokto — salti tra fajron kaj badi en riveroj kaj lagoj.

Kun la alveno de kristanismo la festo ne malaperis — ĝi transformiĝis. La eklezio ligis ĝin al la tago de Johano la Baptisto, kiu ankaŭ simbolas purigon tra akvo. Tiel la pagana Somerfesto fariĝis Ivan la Baptisto — festo, en kiu kruco kuniĝas kun betulo, kaj preĝo kun danco. Tio estas mirinda kunfando de du mondoj, du epokoj, du sistemoj de kredoj, kiu faris la feston tiom daŭra.

Fajro, akvo kaj herboj: tri elementoj, tri simboloj

La ĉefa atributo de la Somerfesto nokto estas, certe, la fajro. Ĝin bruligis sur altecoj, apud riveroj, ĉe krucvojoj. Fajro tiun nokton estis konsiderata preskaŭ sankta. Tra la fajro saltis paroj kaj solece — oni kredis, ke tio bruliĝas ĉiuj malsanojn, konfliktojn kaj misfortunojn. La pli alta saltado, la pli sukcesa jaro. Junaj viroj kaj virinoj, preŝirante la manojn, saltis la fajron kune, kaj se la manoj ne malfermiĝis — tio profetis fortonan edziĝon. Oni metis en la fajron malnovajn aĵojn, kaj ofte ankaŭ pupto — simbola bildigo de malbonaj fortoj, por ke ĉiuj malbonaĵoj bruli sen restoj.

Akvo — la dua elemento de la Somerfesto nokto. En tiun tagon ĉie badiĝis en riveroj kaj lagoj. Akvo estis konsiderata kuraciga, puriganta de pekoj kaj malsanoj. Laŭ la superstitioj, en la Somerfesto nokto ĉiuj malbonaĵoj perdas sian potencon, do badi estis sekura kaj utila. Virinoj kredis, ke la akvo tiun tagon donas belon kaj sanon por la tuta jaro. Kaj viroj, en sia flanko, esperis, ke post tia bado ili fariĝos pli fortojaj kaj sortemaj.

La rito kun koronoj — unu el la plej romantikaj. Virinoj kovris koronojn el kampaj herboj kaj floroj, enŝovis en ilin bruligitajn fajrojn kaj sendis ilin laŭ la fluo de rivero. Se la korono sinkis — tio estis konsiderata malbona signo. Se ĝi fluis for kaj la fajro ne malaperis — la virino en tiu jaro edziĝos. Kaj se la korono alproksimiĝis la bordo aŭ turniĝis sur loko — tio signis, ke edziĝo ne okazos, kaj la edzo estas proksime, sed ankoraŭ ne estas feliĉa ŝanco iri al li.

Herboj — la tria plej grava komponento. La nokton de la Ivan la Baptisto herboj akiris specialan potencon. Ilin kolektis antaŭ la sunleviĝo, kiam la rozo ankoraŭ ne sekvis. Oni kredis, ke en tiuj horoj la plantoj absorbas tutan kuracan energion de la ĉielo kaj la tero. Specialaj estis la herboj, la kamforo, la mentolo, la menta, la artemisia, kaj, naturale, la orkideo. Oni fumiĝis la domon kaj stalojn, ŝtelis la plankon en la domo, ĝis la pordo por protekti kontraŭ malbonaj spiritoj. El ili oni preparis teojn, infuzojn kaj pastojn, kiuj devus kuraci dum la tuta jaro.

Floro de orkideo: mito, kiu daŭras ĝis nun

La plej konata legendo de la Ivan la Baptisto — pri la flora orkideo. Oni kredis, ke ĝuste en meznokto la orkideo elsendas fajran botonon, kiu floras nur momente. La tiu, kiu raviĝos tiun floron, akiros la kapablon kompreni la lingvon de bestoj kaj birdoj, vidi skarnojn sub la grundo, fariĝi nevidebla kaj kuraci ĉiujn malsanojn. Sed akiri ĝin estas preskaŭ neeble: la foresta malbonaĵo protektas la trezoron, teruras kaj forŝovas. Tamen, multaj heroj ĉiuj jaroj iris en la arbaron kun preĝo aŭ mankro, esperante je sukceso. Certaze, la orkideo neniam floras — tio estas biologia fakto. Tamen, la kredo pri tio estis tiom forta, ke la homoj ĝis hodiaŭ rakontas "estis" pri feliĉuloj, kiuj trovis la floron. Kaj en tio ne estas fraŭdo: la mito donis esperon, inspiris al heroismo kaj unuigis la homojn en komuna sperto de mistero.

Somerfesto nokto hodiaŭ: inter folkloro kaj turismo

Dum la soveta tempo la festo longe estis malpermesata kiel "religia restoj". Tamen, en la fino de la 20-a jarcento ĝi komencis rekuperi — unue en formo de folkloraj festivaloj, kaj poste kaj en pli profunda, rita klavo. Hodiaŭ en urboj kaj vilaĝoj de Rusio, Belorusio kaj Ukrainio, sur la Ivan la Baptisto oni organizas grandajn festojn kun fajrojn, koncertoj, lernoj pri kovrado de koronoj kaj popularaj ludoj. Multaj muzeoj kaj etnografiaj centroj kondukas rekonstruojn de antikvaj ritoj, allogante ne nur turistojn, sed ankaŭ lokanojn.

Sur la interreto en tiun nokton aperas miloj da fotoj de brulantaj fajrojn kaj fluvantaj per akvo fajrojn. Multaj junaj homoj ricevas tiun feston kiel kaŭzon por romantika renkontiĝo, prezento de deziroj kaj simple divertiĝi. Krome, pli kaj pli da homoj interesiĝas pri la profunda signifo de la ritoj — ne kiel rekreaĵo, sed kiel metodo por alproksimiĝi al la fontoj kaj restarigi la konekton kun naturo.

Tamen, en tiu rekuperado estas ankaŭ malavantaĝo. La komercigo de la festo, ĝia transformiĝo al spektaklo, perdo de la verŝajna signifo — ĉiuj tio kaŭzas gravajn zorgojn al etnografoj. En kelkaj lokoj la Somerfesto fariĝas nur kaŭzo por fotoj, ne por sakra sperto. Tamen, la viva tradicio daŭre ekzistas — en vilaĝoj, kie la maljunuloj ankoraŭ memoras la ritojn, kaj en familioj, kiuj transpasas ilin el generacio al generacio.

Ekologia aspekto: festo en harmonio kun naturo

En la lastaj jaroj oni pli ofte parolas pri la ekologia signifo de la Somerfesto-tradicioj. La kolekto de herboj, la respekto al arboj, la purigo per fajro kaj akvo — ĉiuj tio estas elementoj de la ekologia monda vido, kiu estis priskribita de niaj prapatroj. Modernaj ekologiistoj alvokas por rekuperi ne nur la ritojn, sed ankaŭ la atenton al naturo: ne bruli plaston en fajrojn, ne marŝi sur florigaj herbejoj, ne polui akvojn. Ivan la Baptisto povus fariĝi ne nur festo, sed ankaŭ tago memora pri tio, ke la homo estas parto de naturo, ne ties posedanto.

En kelkaj regionoj jam okazas akcioj por purigi la bordojn de riveroj kaj planti plantojn nur antaŭ la Somerfesto. Tio estas bona maniero kunfandi malnovajn tradiciojn kun modernaj defioj kaj doni al la festo novan, signifan karakteron.

Konkludo: nito, kiu ne rompiĝas

La Somerfesto nokto ne estas simple dato en la kalendaro. Tio estas viva memoro pri tio, kiel niaj prapatroj rigardis la mondon: unuopa, animita, plena de misteroj. Tio estas festo, kie fajro ne brulas, sed purigas, akvo ne sinkas, sed kuracas, kaj amo ne estas malĝusta, sed malferma kaj felicema. Ĝi lernas ni kuraĝon (salti tra fajron), saĝecon (kolekti herbojn kaj aŭdidi venton) kaj kredon en mirakloj (serĉi la flordon de orkideo). En la tumulto de urboj kaj aparatoj ni pli kaj pli ofte forgesas pri tiuj simplaj verkoj. Tamen, se ĝi estas bruligi fajron sur la bordo de rivero aŭ simple rigardi la subĉielan sunsubenigon en la fino de junio — kaj la antikva sento de unueco kun naturo revediĝas en ni. Kaj tiam ni komprenas, ke la Somerfesto nokto ne estas pasinto. Tio estas nia nuna, kiu atendas, ke ni denove lernu vidi magion en la kutima. Kaj dum fajroj brulas, dum koronoj fluas per akvo, dum antikvaj kantoj sonas — la ligo de tempoj ne rompiĝas. Ĝi vivas en ĉiu el ni, sufiĉas nur aŭdi.

Permanent link to this publication: