Homo evitas suferi. Tio estas instinkto. Sed estas tradicio, kiu diras: suferi ne estas nur ineviteco, sed vojo. Vojo, kiu povas konduki al venko super malbono — ne per forto, ne per potenco, sed per transformiĝo de la mema animo. Tiu pensmaniero ne estas komforto por la malfortaj. Tio estas defio al la fortaj. Ĉu oni povas vidi en doloro ne malbonon, sed kuracilon? Ĉu oni povas veni al libereco tra suferiĝo? La rusa religia filozofio, sekve de kristana tradicio, donas pozitivan respondon al tiun demando.

Paradokso de suferiĝo: kial malbono ne estas detruata per malbono

Naiva kogniĝo ofte pensas: por venki malbonon, oni devas respondi malbono per malbono. Puni, detrui, forigi el la tero. Sed filozofio de suferiĝo parolas pri alio. Malbono ne povas esti venkata per malbono, ĉar ĝi nur multiigas tenebron. Revena agreso generas novan agregon. La ciklo estas fermita. Suferiĝo, se ĝi estas vivata ne kiel pasiva doloro, sed kiel aktiva rekonsidero, rompas tiun ciklon. Suferiĝo haltigas la eskaladon. Ĝi iĝas punkto, kie homo renkontiĝas kun si mem kaj kun Dio. Tio ne estas malforteco, sed la plej alta formo de forto — kapablo ne iĝi malbono, eĉ kiam oni suferas de ĝi.

Kristana fundamentumo: suferiĝo kiel kunparto

Kristanismo estas la ununura religio, kie Dio suferas. Krucumo ne estas nur historia fakto, sed teologia revolucio. Dio ne savi mondon el suferiĝo, li eniras en ĝin. Kaj per tio transformas suferiĝon el puno al kunparto. Rusa filozofoj (Dostojevskij, Berdjaev, Solov'ev) prenis tiun ideon. Suferiĝo de la homo iĝas kunparto de suferiĝo de Kristo. kaj en tiu kunparto homo akiras ne liberigon el doloro, sed liberigon el ĝia potenco super si. Doloro plu ne determinas lin. Li iĝas libera en la mema doloro.

Dostojevskij: suferiĝo kiel vojo al veriteco

Fjodor Dostojevskij ne estis sistematika filozofo, sed lia prozo estas unu el la plej profundaj reflektadoj pri suferiĝo. liaj herooj pasas tra humiliĝo, prizono, morto de proksimuloj. kaj nur en tiuj punktoj ili akiras veran scion pri si mem kaj pri mondo. Raskolnikov venkas per katorgo. Myskin — per epilipso kaj rejno. Aleksej Karamazov — per morto de la maljuna kaj ribelo de la frato. Dostojevskij montras: suferiĝo purigas la kogniĝon el iluzioj. Ĝi forigas maskojn. kaj se homo ne aĉetas en doloro, li fariĝas kapabla vidi veritecon, kiun li antaŭe ne vidis. Veritecon pri si mem, pri aliaj, pri Dio.

Berdjaev: suferiĝo kaj kreado

Nikolaj Berdjaev, eble la plej aĝa rusa filozofo, iris plu. Li asertis, ke suferiĝo estas kondiĉo de libereco. Sen ebleco suferi, ne estas veraj elektivoj, kaj sen elektivoj ne estas personaĵo. Sed li ankaŭ emfazis: suferiĝo ne devas esti memcelo. Ĝi ne por tio, ke oni suferu, sed por krei. Tra suferiĝo homo eliras el si mem, kaj tiu eliro estas kreativa ago. Suferiĝo estas puŝo al kreado de nova signifo, nova vivo, nova bonaĵo. Ne bezonas surprizi, ke Berdjaev skribis pri "kreativa supervenko de malbono". Tio ne estas possible sen risko kaj doloro, sed ĝi transformas malbonon en materialon por bonaĵo.

Suferiĝo kaj pardon: forlaso de malamo

Ankaŭ alia temo, kiu rusa filozofio disvolvas en rilato al suferiĝo, estas pardon. Pardon al malamantoj, ofendantoj, al tiuj, kiuj kaŭzis doloron. Kiel tio eblas? Nur tra suferiĝo. Homo, kiu ne konis veran doloron, facile juĝas aliajn. La homo, kiu pasis tra nekorektaĵo, povas kompreni, ke malbono estas ĉiam produkto de vundebleco. kaj suferiĝo malfermas kapablon vidi en ofendanto ne monstron, sed tiun saman homon, rompitan de malbono. Pardon ne nuligas responsablecon, sed nuligas malamon. kaj sen malamo malbono perdas sian povon.

Praktiko de suferiĝo: kiel vivi, ne rompiĝi

Filozofio ne diras, ke suferiĝo estas facile. Ĝi diras, ke ĝi povas esti signifita. Por ke suferiĝo iĝu metodo por venko super malbono, necesas kondiĉoj. Unua — ne fermiĝi en si mem. Doloro bezonas vidon. Dua — ne serĉi kulpulojn. Serĉo de kulpuloj pliigas malbonon, ne venkas ĝin. Tria — reteni amo. Eĉ kiam malfacile. Suferiĝo sen amo iĝas aĉeteco. kaj kun amo iĝas lernejo. Kvara — konservi esperon. Espero ne estas pri tio, ke doloro pasos, sed ke ĝi havas signifon. Tio donas forton daŭri.

Konkludo: suferiĝo kiel pordo

Suferiĝo ne solvas ĉiujn problemojn. Ĝi ne garantias, ke malbono malaperos. Sed ĝi povas ŝanĝi homon tiel, ke malbono ne plu determinas lin. Tio estas venko — ne detruo de malbono en mondo, sed liberigo el ĝia potenco super la animo. Suferiĝo iĝas pordo, tra kiu homo eliras el la regno de egoismo al la regno de libereco. kaj tio, eble, estas la ununura maniero, per kiu homo povas realaĵe venki malbonon en si mem. kaj tial — ankaŭ en mondo.

Permanent link to this publication: